
遍知贝玛嘎波大师教言集PK302རྒྱུད་གསུམ་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡི་གེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ།
24-433
༄༅། །རྒྱུད་གསུམ་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡི་གེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ།
༄། །རྒྱུའི་རྒྱུད།
༄༅། །རྒྱུད་གསུམ་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡི་གེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །འཇམ་དཔའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟོགས་དཀའ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུང་། །ཚིག་གི་སྤུན་པར་ཟད་དུ་མ་བཅུག་པར། །དོན་གྱི་སྙིང་པོར་འཁྲིལ་འདི་བཀའ་དྲིན་དུ། །བསམས་ཀྱིན་རྡོ་རྗེའི་
སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཨེ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཝཾ་ཡིག་གི་རང་བཞིན་ཅན་གཉིས་
བཟོད་མ་ཉིད་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་འཁྱུད་པས་རོ་གཅིག་པར་འདྲེས་འདྲེས་པར་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་པས་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། 
24-434
རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་བརྗོད་བྱར་བྱེད་པའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ལ་ཡང་རྒྱུད་ཅེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་། ཧེ་བཛྲ་དང་།
གསང་བ་འདུས་པ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད། མིང་གི་ཐ་དད་པར་ཕྱེ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དོན་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་རྒྱུ་སྤུ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཐར་པ་ཞེས་
བྱ་བའི་གོ་འཕང་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད་ཅིང་། དེ་བས་ན་དེར་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡང་གཅིག་ཏུ་བབས་པས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གདུལ་བྱ་ལམ་དེ་ལ་ཁ་དྲང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་
པའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཐར་པ་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །མང་པོ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གསུངས་པ། །སེམས་ཅན་གཞུགས་པའི་ཆེད་དུ་
ལགས། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །གཙོ་བོའི་ཐེག་པ་དབྱེར་མ་མཆིས། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་དང་།
ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྟོགས་པ་པོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་དབང་གིས། སཱུ་ཏྲ་ཞེས་པ་མདོར་བསྒྱུར་བར་བཀས་བཅད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། 
24-435
དེའི་གོ་དོན་ཡང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་མདོ་ཡིན་པས་མདོ་ཞེས་བྱ་ལ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ནི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཡིན་པས་སྔགས་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་མདོར་བཤད་པའི་དོན་
རྣམས་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་རག་ལས་པས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་གཞན་དུ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། རིག

【现代汉语翻译】
遍知贝玛嘎波大师教言集PK302：题为《不错谬的三续认定书》
24-433
༄༅། །题为《不错谬的三续认定书》
༄། །根本之续。
༄༅། །《不错谬的三续认定书》在此。
༄༅། །敬礼文殊菩萨！难以证悟的具德金刚乘之圣教，不使其沦为词句的堆砌，而是紧扣其意义之精髓，铭记此恩德，我礼敬金刚上师。
具备一切殊胜特性的空性，是ཨེ་（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：种子字）字之体性；至高无上的不变大乐，是ཝཾ་（藏文：ཝཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：种子字）字之自性。二者从本初以来就互相拥抱，融为一体，恒常存在。此即是续，也是所诠释之义，故称为所诠释义之续，是所有续部的究竟。
24-434
而诠释此义的能诠释之词句，也被称为续。例如，胜乐金刚、黑汝嘎、密集金刚、时轮金刚等续部，虽然名号各异，但实际上没有任何差别。解脱的果位是唯一的，因此，通往解脱的道路也是唯一的。所谓的三乘等，是为了引导不同根器的众生走向同一条道路而宣说的，故具有特定意图。正如龙树菩萨所说：‘解脱唯一故，不观为众多。您说有三乘，为度众生故。’又说：‘法界无差别，主尊乘无别。’如来也曾说过：‘三乘之出离，安住于一果。’又说：‘种种乘方便，为利有情者。’因此，三乘是平等的。由于这个原因，将Sūtra译为‘མདོར’（简要），是经过裁定的。其含义是，三藏的精髓即是‘མདོ’（经），极其广大的则是持明者的藏，故称为‘སྔགས’（咒）。因此，要完整地阐释经部所说的内容，必须依赖密咒乘，所以持明者的藏并非独立于三藏之外。智慧的……

【English Translation】
Collection of Teachings by the Omniscient Pema Karpo PK302: Titled 'A Discourse on the Unmistaken Identification of the Three Tantras'
24-433
༄༅། །Titled 'A Discourse on the Unmistaken Identification of the Three Tantras'
༄། །The Root Tantra.
༄༅། །'A Discourse on the Unmistaken Identification of the Three Tantras' is present here.
༄༅། །Homage to Manjushri! The teachings of the glorious Vajrayana, difficult to realize, without allowing them to be reduced to mere collections of words, but rather clinging to the essence of their meaning, remembering this kindness, I pay homage to the Vajra Master.
The emptiness endowed with all supreme qualities is the nature of the syllable ཨེ་（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，literal meaning: seed syllable）; the supreme, unchanging great bliss is the nature of the syllable ཝཾ་（藏文：ཝཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，literal meaning: seed syllable）. From the very beginning, these two have been embracing each other, merging into one taste, and existing continuously. This is the Tantra, and it is also what is to be expressed, therefore it is called the Tantra of the Expressed Meaning, the ultimate of all Tantras.
24-434
And the words that express this meaning are also called Tantra. For example, the Tantras of Chakrasamvara, Hevajra, Guhyasamaja, Kalachakra, and so on, although they appear to be divided by different names, in reality there is not even a hair's breadth of difference. The state of liberation is one and the same, and therefore, the path to liberation is also one and the same. The so-called Three Yanas, etc., are taught to guide beings of different capacities to the same path, and therefore have a specific intention. As Nagarjuna said: 'Liberation is only one, it is not seen as many. You spoke of three Yanas, for the sake of taming sentient beings.' And: 'Because the Dharmadhatu is without difference, the principal Yana has no difference.' The Victorious One also said: 'The emergence from the three Yanas, abides in the fruit of one Yana.' And: 'Various Yanas are skillful means, for the sake of realizing beings.' Therefore, the Three Yanas are equal. Because of this, the translation of Sūtra as 'མདོར' (brief) is decreed. Its meaning is that the essence of the Three Pitakas is 'མདོ' (Sūtra), and what is extremely vast is the Pitaka of Vidyadharas, therefore it is called 'སྔགས' (Mantra). Therefore, to fully explain the meaning of what is taught in the Sūtras, it is necessary to rely on the Mantrayana, so the Pitaka of Vidyadharas is not established independently of the Three Pitakas. Wisdom...

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང་གཞན་དུ་
འདུལ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་དང་། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཡང་བཞི་ལས་གཞན་མེད་དེ། ལུང་དང་རིགས་པའི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐའ་
ཐམས་ཅད་འགེགས་ཤིང་། མཐའ་བྲལ་དུ་ཞེན་པའང་མི་འདོད་པའི་དབུ་མ་པ་དེ་ཡང་རྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ལས་མ་འཕགས་པས་འབྲིང་ཙམ་དུ་ཟད་
ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དགག་གཞག་ལ་མ་བལྟོས་པར་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གནས་ལ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་
པ་རྣམས་ནི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚུལ་འདི་ལ་དགོངས་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། སངས་རྒྱས་པ་ལ་བཞི་པ་དང་། །ལྔ་པ་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པས། 
24-436
བླ་མའི་ངག་གིས་མ་བརྒྱན་པའི། །དབུ་མའང་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་དེ་ལ་ངེས་པའི་དོན་དུ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་གཞན་འཇུག་པའི་ཆེད་
དུ་རྒྱུའི་རྒྱུད་དང་། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ནི། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་གདོད་མ་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་
སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ལས། གཞན་ཚིག་གི་ལམ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ཤིང་། ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་འདི་ཁོ་ན་ངོ་མ་ཤེས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་
ཅད་བྱས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གཞག་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་བྱུང་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ལ། འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་མཆིས་པ་དེ་ཀ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མ་འགྱུར་བར་གནས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུན་ཆགས་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན་པས་
རྒྱུའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །
24-437
རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་དང་། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་
ལྟར་རྒྱུའི་རྒྱུད། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ནི་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་
སུ་ཡང་དེ་ཀ་ལྟར་ག

【现代汉语翻译】
此外，持有律藏的部派之外，没有其他的律、经、论三藏成立。同样，佛教的宗派也只有四种，依靠教证和理证的方式遮破一切边见，不执着于离边，这种中观派也因为依赖于顺应和违逆的标志，所以没有超越分别念，只是中等而已。不依赖于对一切法之体性的破立，而是通过上师的口诀现量确定，安住于极其深奥之境地，进入金刚持道者，被称为大中观。考虑到这种方式，在《金刚心要释》中说：‘佛教有四种，第五种不是能仁的意趣。’至尊麦崔巴也说：‘没有上师口诀庄严的中观，也只是中等而已。’
这样，所诠释的意义之续，虽然在胜义谛上没有差别，但为了引导其他所化众生，而宣说了因之续、方便之续和果之续三种。第一种是：方便大悲和智慧空性，本来就是俱生智慧，各自自己证悟，完全超越其他言词的道路，不是意识所能思量的对境，仅仅因为不认识这个，就造作了一切烦恼之法，所以是轮回；如实了知本身就是解脱之智慧，所以安立为涅槃。轮回和涅槃都由此产生，所以也是一切的因；在轮回的状态中如何存在，涅槃的状态中也同样不改变地存在，因此是相续不断的，所以也是续，因此称为因之续。正如《二观察续》中所说：‘此即称为轮回，此即涅槃本身。舍弃轮回后，不可能在其他地方证悟涅槃。’又说：‘因为愚昧而有轮回的形象，没有愚昧就是轮回的清净。’
这也是以周遍一切法的方式而周遍的自性，所以也称为自性之续，也称为事物之体性。这样，因之续、自性之续、事物之体性这三种，意义相同，只是名称不同。此外，基如何安住，就在道上如何转变，在果位时也同样如此。

【English Translation】
Furthermore, apart from the Vinaya Pitaka (collection of monastic discipline) holding schools, no other Vinaya (discipline), Sutra (discourses), or Abhidhamma (higher knowledge) Pitakas are established. Similarly, there are only four schools of Buddhist philosophy. The Madhyamaka (Middle Way) school, which refutes all extremes based on scripture and reasoning and does not cling to freedom from extremes, is merely middling because it relies on following and reversing signs and does not transcend conceptual thought. Those who do not rely on the establishment or refutation of the nature of all phenomena but directly ascertain it through the oral instructions of the guru, dwelling in an extremely profound state and entering the path of the Vajradhara (Diamond Holder), are called Great Madhyamaka. Considering this approach, the Vajra Heart Commentary states: 'There are four kinds of Buddhists; a fifth is not the intention of the Able One.' The venerable Maitripa also said: 'The Madhyamaka not adorned with the guru's words is merely middling.'
Thus, although there is no difference in the ultimate truth of the continuum of meaning to be expressed, the three continuums of cause, means, and result are taught for the sake of guiding other disciples. The first is that great compassion as a means and emptiness as wisdom are primordial co-emergent wisdoms, to be known individually by oneself, completely transcending the path of other words and not becoming an object of thought for the mind. Because one does not truly know this alone, one performs all defiled dharmas, hence samsara (cyclic existence); the very realization of how things are is established as the wisdom of liberation, hence nirvana (cessation of suffering). Since all of samsara and nirvana arise from this, it is the cause of all. How it exists in the state of samsara is how it remains unchanged in the state of nirvana, thus it is continuous, and therefore it is called the continuum of cause. As stated in the Two Examinations Tantra: 'This itself is called samsara; this itself is nirvana. Having abandoned samsara, one will not realize nirvana elsewhere.' It also says: 'Due to ignorance, it has the form of samsara; without ignorance, samsara is pure.'
This is also the nature that pervades in the manner of pervading all dharmas, so it is also called the continuum of nature, and also called the nature of things. Thus, the continuum of cause, the continuum of nature, and the nature of things are three things with the same meaning but different names. Furthermore, how it abides in the ground is how it transforms on the path, and how it is in the state of the result is the same.

--------------------------------------------------------------------------------

ནས་པས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་དབང་པོས། གཞི་འབྲས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་གཞི་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་རྟོགས་བྱེད་
ལམ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་ནས་གཅིག་གྱུར་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་གཞི་སྒྲིབ་བཅས་སུ་མི་འདོད་དམ་ཞེ་ན། མི་འདོད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་བློ་ངོ་ལ་བལྟོས་ན་སྒྲིབ་བཅས་སུ་
སྣང་ཡང་། རང་གི་ཡིན་ལུགས་ལ་དྲི་མ་ནམ་ཡང་གྲུབ་མ་མྱོང་བས་ན་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་གྲུབ། དེ་བས་ན་དྲི་མ་ཡོད་པར་རྟོག་པ་འགོག་པའི་དབང་གིས་དྲི་མ་
མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་མེད་དེ། །ཡང་དག་མིན་རྟོགས་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་དྲི་མས་དེ་ཉོན་མོངས་མི་འགྱུར། །
24-438
ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། འོ་
ན་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་ངོ་ན་ཡིན་པས་ཡིན་གོད་མི་ཆོད་དམ་ཞེ་ན་མི་ཆོད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་བློ་ལ་ཡོད་པ་མི་སྣང་མེད་པ་སྣང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས། ཨེ་མ་ཁམས་གསུམ་
འཁོར་བའི་ཆོས། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་མེད་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་སྙམ་ན། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས། ཇི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བྲིས་པའི་རི་མོ་ལ། །མཐོ་དམན་མེད་ཀྱང་སྣང་
བ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་རྟོག་ལ་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །གཉིས་པོ་དོན་ལ་མེད་ཀྱང་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། རི་མོ་ལ་མཐོ་དམན་མེད་ཀྱང་མཐོ་དམན་དུ་སྣང་གི་འདུག་པ་ལྟར། ཡང་
དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་སྣང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །འགའ་ཞིག །རྒྱུའི་རྒྱུད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་བྱེད་ཅིང་། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གནས་གྱུར་
པར་འདོད་པ་ནོངས་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པར་སོང་བས་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་དུ་མི་རུང་ལ། རྣམ་ཤེས་རང་དུ་བསྡད་ན་གནས་གྱུར་པའི་རྣམ་གཞག་འཇིག་སྟེ་གནས་མ་གྱུར་པར་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །
24-439
དེ་ལྟར་རྒྱུའི་རྒྱུད་དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་རྟེན་ཀུན་ད་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གསུངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་སེམས་དེ་ཡང་ལས་
ཀྱི་རླུང་གིས་ཁ་བདག་བྱས་པ་ནི་སྙིགས་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་བྱས་པ་ནི་དྭངས་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རླུང་སེམས་ཐ་མི་དད་པ་ཞིག་གོ །རླུང་སེམས་དེ་ཡང་རྩ་དབུ་
མ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ནས་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བྱ་སྟ

【现代汉语翻译】
因此，基、道、果三者自性无别，是一体的。如嘉瓦仁波切（rgyal ba'i dbang po，胜者）所说：‘基果自性无别是为基，如是不悟，悟彼即是道，悟后合一，是为果之法性。’那么，基是否不认为是具有垢染的呢？并非不认为。就众生的心识而言，显现为具有垢染；然而，就其自身实相而言，从未染污过，因此又怎能说是具有垢染的呢？因此，为了遮止认为有垢染的执着，才说是无垢染的。正如《宝性论》（rgyud bla ma，Uttaratantra）所说：‘心之自性光明，犹如虚空无有遮蔽，由非真实之念生起贪等，此等客尘不能染污彼。’嘉瓦仁波切（rgyal ba nyid kyis，胜者）也说：‘身中住有大智慧，一切分别皆已断，遍及一切诸事物，身住身中非身生。’
那么，在众生的心识中存在，是否就不能确定其存在呢？并非不能确定。众生的心识中，无者显现为有，有者显现为无。如杰尊仁波切（rje btsun chen po，至尊）所说：‘噫玛！三界轮回法，无而显现甚稀奇。’那么，无是如何显现的呢？如杰尊强巴（rje btsun byams pa，至尊弥勒）所说：‘如于如理所绘之图画，无有高下，然显现如是，于非真实之念，于一切时，二者于义虽无，然显现。’如同图画上没有高低，却显现出高低一样，在非真实的遍计所执上，所取和能取的法显现也是如此。有些人认为，相续之相续是阿赖耶识（kun gzhi'i rnam shes，一切种子的根本识），并且认为它在成佛时会转变成另一种状态，这是错误的。因为阿赖耶识在成佛时已经不再是识，而是消失了，因此不能作为相续；如果识仍然存在，那么转变的说法就不成立了，因为它仍然没有转变。
因此，相续之相续被称为胜义菩提心（don dam pa'i byang chub kyi sems，究竟菩提心），而它的所依，就像现在这样，被称为世俗菩提心（kun rdzob byang chub kyi sems，相对菩提心）。世俗菩提心也被业气（las kyi rlung，业风）所控制，这被称为垢染；被智慧气（ye shes kyi rlung，智慧风）所控制，这被称为清净，气和心是无二无别的。气心从主脉（rtsa dbu ma，中脉）向外活动时，被称为业气。

【English Translation】
Therefore, the three—Ground, Path, and Fruition—are inseparable in nature and are one. As Gyalwa Rinpoche (rgyal ba'i dbang po, the Victorious One) said: 'The Ground and Fruition are inseparable in nature, that is the Ground; not realizing it, the realization is the Path; having realized it, becoming one is the nature of the Fruition.' Then, is the Ground not considered to have defilements? It is not considered so. As far as the minds of sentient beings are concerned, it appears to have defilements; however, as far as its own reality is concerned, it has never been defiled, so how can it be said to have defilements? Therefore, to prevent the clinging to the idea that there are defilements, it is said to be without defilements. As it is said in the Uttaratantra (rgyud bla ma): 'The nature of the mind is clear light, like the sky, without obscurations; from non-true thoughts arise desire and so on; these adventitious stains do not defile it.' Gyalwa Rinpoche (rgyal ba nyid kyis, the Victorious One) also said: 'Within the body dwells great wisdom, all thoughts are completely abandoned, pervading all things, the body dwells within the body, unborn from the body.'
Then, if it exists in the minds of sentient beings, can its existence not be determined? It cannot be determined. In the minds of sentient beings, what is non-existent appears to be existent, and what is existent appears to be non-existent. As Jetsun Rinpoche (rje btsun chen po, the Venerable One) said: 'Ema! The dharmas of the three realms of samsara, appearing as non-existent is very wondrous.' Then, how does the non-existent appear? As Jetsun Jampa (rje btsun byams pa, the Venerable Maitreya) said: 'Like a picture drawn properly, there is no high or low, but it appears as such; in non-true thoughts, at all times, the two, though non-existent in meaning, appear.' Just as there is no high or low in a picture, but it appears as high or low, so too, in non-true conceptualizations, the appearance of the object of grasping and the grasper is similar.
Some people think that the continuum of the continuum is the Alaya-vijñana (kun gzhi'i rnam shes, the all-ground consciousness), and that it transforms into another state at the time of Buddhahood, but this is wrong. Because the Alaya-vijñana is no longer consciousness at the time of Buddhahood, but has ceased, it cannot be a continuum; if the consciousness remains, then the statement of transformation is not valid, because it remains untransformed. Therefore, the continuum of the continuum is called the ultimate Bodhicitta (don dam pa'i byang chub kyi sems, the mind of enlightenment in ultimate sense), and its basis, as it is now, is called the relative Bodhicitta (kun rdzob byang chub kyi sems, the mind of enlightenment in relative sense). The relative Bodhicitta is also controlled by the karma winds (las kyi rlung, winds of karma), which is called impurity; controlled by the wisdom winds (ye shes kyi rlung, winds of wisdom), which is called purity, the wind and mind are inseparable. When the wind-mind moves outward from the central channel (rtsa dbu ma, central channel), it is called karma wind.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མའི་ནང་དུ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་
བྱ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབུ་མ་དེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། མདུད་པ་དོག་པོས་བཅིངས་པས་རོ་རྐྱང་ལ་སོགས་པའི་རླུང་ནང་
དུ་འཇུག་མི་ཐུབ་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་བུ་གར་འགྲོ་ལ། དེ་སྲིད་རོ་རྐྱང་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་རྩར་གཞག་ལ། རྩའི་མདུད་པ་བྲལ་བ་ཚུན་ཆད་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ནང་དུ་བལྟས་ནས་
བྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྩར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དུ་རྩ་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་གྲུབ་ལ། དེས་རླུང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་ཐམས་ཅད་དྭངས་མར་གནས་པ་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ཕུང་སོགས་ཀྱི་སྙིགས་མ་དོན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སྦྱང་དུ་རུང་ཞིང་། 
24-440
ལུས་ཐམས་ཅད་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་དོན་ལ་གནས་པས་འགྲུབ་ཏུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། འདི་ལྟར་དབུ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཁྱབ་བྱེད་དུ་ནི་རྣམ་
པར་གནས། །ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། རླུང་དང་རྩ་རྣམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་མོད། གནས་སྐབས་སུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལྟ་བུར་ཡང་སྣང་བས།
ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་གཉིས་སུ་ཡང་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནད་མ་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་འཆར་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ཐོག་མར་ལུས་དངོས་པོའི་
གནས་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སམྦུ་ཊ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། །བཞི་སྟོང་གི་ནི་ཆོ་གས་ཀྱང་། །ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ན། །དེ་ཡི་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བ་ལ་འོ་མ་ཡོད་པར་གྲུབ་ཀྱང་རྭ་རྩེ་ནས་འཐེན་ན་མི་ཡོང་། ནུ་ཁ་ནས་འཐེན་ན་ཡོང་བ་ལྟར། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་གནས་པའང་ཐ་མལ་གྱི་དུས་སུ་ལྟེ་བར་
སེམས་གནས། གཉིད་སྟུག་གི་ཚེ་སྙིང་གར། རྨི་ལམ་གྱི་ཚེ་མགྲིན་པར། སྙོམས་འཇུག་གི་ཚེ་སྤྱི་བོར་གཏད་ན་འཕྲལ་དུ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་རྩ་སྙིགས་མར་གནས་པ་ཚུན་ཆད་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཡུལ་སར་སྣང་ལ། 
24-441
རྩ་དག་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སུ་འཆར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། རླུང་སེམས་མ་སྦྱངས་ཕན་མ་དག་གི་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་ལ། འབྱོངས་ནས་སངས་རྒྱས་ནང་ཕན་ཚུན་ལས་གཞན་
དུ་མི་སྣང་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཞེས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། གཞན་གྱིས་བློས་འཁྱུད་པར་དཀའ་བ་བདེན་པ་ཞིག་གོ །རྩ་
སོགས་སྙིགས་མ་ནི་དྭངས་མར་བློ་ངོ་ལ་བལྟོས་ནས་གནས་

【现代汉语翻译】
是故，一切分别皆生起之因。趋入中脉者，谓之智慧之风，乃生起无分别之作者。如是之中脉，虽为一切脉之根本，然因狭窄之结缚，致使离贪等风无法入内，而向外窍而去。如是，离贪等风置于轮回之根源。直至脉结解脱，一切事业皆向内观照而行，故名涅槃之根源。实则，一切脉皆成于中脉，由此一切风皆转为智慧之风。以同样之方式，亦可知一切界皆安住于清净，故蕴等之垢染实无，故可净化。
身体一切皆清净，智慧之身实存，故可成就。如是，《胜乐空行海》云：‘如是中脉遍一切，周遍而住。’菩提心之二相，与风、脉等融为一体，故无分别。然于现时，亦显现如所依与能依。故亦说身体事物之状态与心事物之状态二者。若不解身体之要，则智慧虽住于身亦难显现。故最初宣说身体事物之状态。如《桑布扎》云：‘八万四千法门中，若不识身体之实性，则一切皆无果。’
如是，譬如牛奶存于母牛，然若从牛角取之则不得，若从乳房取之则得。如是，智慧住于身，然于庸常之时，心住于脐。于深度睡眠时，心住于心间。于梦境时，心住于喉间。于入定时，心住于顶轮，则立即生起智慧，否则不然。总之，脉住于垢染之时，则显现三界轮回之境。脉清净之时，则显现无量佛土。如是，风心未调伏之前，则显现为不清净之有情。调伏之后，则佛与佛之间互不相异。故‘一切法皆为法身’之宗见，唯是不退转菩萨之行境，他人难以理解之真谛。脉等垢染乃相对于清净之认知而存在。

【English Translation】
Therefore, all discriminations are the cause of arising. Those who go into the central channel are called the wind of wisdom, which is the agent of generating non-discrimination. Although such a central channel is the root of all channels, because it is bound by a narrow knot, winds such as detachment cannot enter it, but go to the outer orifices. As such, winds such as detachment are placed at the root of samsara. Until the knot of the channel is untied, all actions are done by looking inward, so it is called the root of nirvana. In essence, all channels are formed in the central channel, and thus all winds become the wind of wisdom. In the same way, it can also be known that all realms abide in purity, so the impurities of the aggregates and so on do not exist in reality, so they can be purified.
All bodies are pure, and the body of wisdom exists in reality, so it can be accomplished. Thus, in the Chakrasamvara Dakini Ocean, it says: 'Thus, the central channel pervades all, and abides pervasively.' Because the two aspects of bodhicitta, wind, and channels are mixed into one taste, there is no distinction. However, in the present state, they also appear as support and supported. Therefore, the state of the physical body and the state of the mental body are also spoken of. If the key to the body is not understood, it is difficult for wisdom to manifest even if it abides in the body. Therefore, the state of the physical body is explained first. As the Sambuta says: 'Even with the method of eighty-four thousand gates of Dharma, if one does not know the reality of the body, then all of it is fruitless.'
Thus, just as milk is proven to exist in a cow, but it will not come out if you pull it from the tip of the horn, but it will come out if you pull it from the udder. Likewise, when wisdom abides in the body, in ordinary times, the mind abides in the navel. In deep sleep, it abides in the heart. In dreams, it abides in the throat. In meditative absorption, if it is directed to the crown of the head, wisdom will arise immediately, otherwise it will not. In short, when the channel abides in impurity, the realm of the three realms of samsara appears. When the channel is purified, the infinite Buddha-fields appear. Likewise, before the wind and mind are tamed, they appear as impure sentient beings. After taming, Buddhas do not appear different from each other. Therefore, the established view that 'all dharmas are the Dharmakaya' is only the realm of activity of non-returning bodhisattvas, a truth that is difficult for others to comprehend. The impurities of the channels and so on exist in relation to the pure cognition.

--------------------------------------------------------------------------------

གྱུར་ཡིན་ཏེ། སྔར་འཁོར་བ་ཡིན་པ་ཞིག་ཕྱིས་མྱང་འདས་སུ་སོང་བར་སྣང་བས་དང་། ཡིན་ལུགས་ཡིན་བཞིན་དུ་ཤར་བས་དོན་གྱི་གནས་
ཚུལ་ལ་གནས་གྱུར་པར་མི་འདོད་དོ།། །།
༄། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད།
དེ་ལྟར་རྒྱུའི་རྒྱུད་ཤེས་བྱར་བསྟན་ནས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐལ་བ་མེད་པ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་། སྐལ་བ་དང་ལྡན་
པ་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བརྟག་གཉིས་ལས། སྐལ་མེད་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ། །གང་གིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དང་པོ་གསོ་
སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ཉིད། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །མདོ་སྡེ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་དབུ་མ་བསྟན། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན་ཤེས་ནས། །
24-442
དེ་རྗེས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བརྩམ། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོར་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཁྲིམས་ཙམ་ཕོག་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཁ་དྲང་། དེ་ནས་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན། བྱེ་
བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་བཅུག་སྟེ་ལེགས་པར་ཤེས་ནས། མདོ་སྡེ་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པ་དང་། དབུ་མ་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་རིམ་བཞིན་དྲངས་ནས། འོག་མ་འོག་མའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་གོང་
མ་གོང་མའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་། ལུང་དང་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྟ་བ་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་གཞུང་ལས་གོང་དུ་ཕྱིན་ས་ཅི་ཡང་མེད་པར་རིག་ནས་
དབུ་མའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་དངོས་མཐོང་ཞིང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུའང་རྟོག་བྱེད་ལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མིན་པས་འདིར། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་
རྣལ་འབྱོར་རྩོད། །འཇིག་རྟེན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནོད་ཅིང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས། །གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད། རྣལ་
འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཕལ་མོ་ཆེ་སྦྱིན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར། མན་ངག་སྦྱིན། རྒྱུད་བཤད་བྱ་བར་གསུངས་ལ། བདེ་མཆོག་ལས། རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་དང་དེ་ལ་དགའ་བ་སྦྱིན། །
24-443
ཞེས་གསུངས་པས། གསང་ཆེན་ཉིད་ལ་དང་པོར་བྱ་རྒྱུད། དེ་ནས་སྤྱོད་རྒྱུད། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མའི་རྒྱུད། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་བླ་
མེད་ཀྱི་རྒྱུད། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་རྒྱུད་དེ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཉིད་སྟོན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་གང་ཟག་དེ་ལ་རྒྱུད་མ་སྦྱངས་པར་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་ན་གསང་བ་བསྒྲགས་པར་
འགྱུར་བས། སྨིན་བྱེད་ཀྱ

【现代汉语翻译】
这是因为，原本是轮回中的事物，后来却显现为进入涅槃，并且事物以其本来的方式显现，因此不认为事物本身的性质发生了转变。

**方便续**
如上所述，在阐述了作为基础的续部之后，接下来要依赖方便续。其中，对于没有根器的人，要逐渐引导；对于有根器的人，则可以立即引导。这两种方式中，第一种方式在《请问二品》中提到：‘没有根器的众生难以调伏，应该用什么方法来调伏呢？’世尊回答说：‘首先给予斋戒和布施，然后是十种学处，接着阐述分别说部，经部也是如此。之后是瑜伽行派，再之后是中观派。在了解了所有密咒的次第之后，再开始修持喜金刚。’因此，首先给予八支斋戒，引导他们走向善的根本。然后给予在家和出家的戒律，让他们进入分别说部的宗派，充分了解之后，再逐渐引导他们学习经部、唯识宗和中观宗的论典。认识到下下宗派的见解不如上上宗派的见解殊胜，并且通过教证和理证确定了无所住的见解是最高的，从而对中观的意义产生坚定的信念。《入菩萨行论》中说：‘世俗之人认为亲眼所见是真实的，并且进行真实的思考。因为不是如幻如化，所以世俗之人与瑜伽士争论。世俗被瑜伽士所破斥，瑜伽士也被更高智慧的人所破斥。’
之后，在给予事部、行部、瑜伽部以及大瑜伽部的续部之后，再给予喜金刚的灌顶和口诀，并讲解续部。《胜乐轮根本续》中说：‘通过瑜伽秘密的分类，给予他们各自的喜悦。’因此，对于大秘密，首先是事续，然后是行续，接着是瑜伽续，然后是大瑜伽续，接着是瑜伽以上的续，然后是无上瑜伽续，最后是瑜伽秘密续，这些都显示了吉祥胜乐轮。
因此，如果没有让这个人研习续部，就给予灌顶，就会泄露秘密，从而使成熟的行为...

【English Translation】
This is because what was originally in samsara appears to have entered nirvana later, and things appear as they are, so it is not considered that the nature of things themselves has changed.

**Tantra of Means**
As mentioned above, after explaining the tantra that serves as the basis, the tantra of means should be relied upon. Among them, for those without the capacity, they should be gradually guided; for those with the capacity, they can be guided immediately. Among these two methods, the first method is mentioned in the 'Two Inquiries': 'Sentient beings without capacity are difficult to tame, what method should be used to tame them?' The Blessed One replied: 'First give fasting and almsgiving, then the ten precepts, then explain the Vaibhashika school, the Sautrantika is also the same. After that is the Yogachara school, and after that the Madhyamaka school. After understanding all the stages of mantras, then begin to practice Hevajra.' Therefore, first give the eight-branch fast, guiding them towards the root of virtue. Then give the vows of householders and renunciates, let them enter the Vaibhashika school, fully understand it, and then gradually guide them to study the treatises of the Sautrantika, Yogachara, and Madhyamaka schools. Recognizing that the views of the lower schools are not as superior as the views of the higher schools, and confirming through scriptural and logical evidence that the view of non-abiding is the highest, thereby generating firm faith in the meaning of Madhyamaka. The 'Bodhicharyavatara' says: 'Worldly people think that what they see with their own eyes is real, and they also think realistically. Because it is not like illusion, worldly people argue with yogis. Worldly people are refuted by yogis, and yogis are also refuted by those with higher wisdom.'
After that, after giving the Kriya, Charya, Yoga, and Maha Yoga Tantras, give the Hevajra empowerment and oral instructions, and explain the tantra. The 'Chakrasamvara Tantra' says: 'Through the classification of yoga secrets, give them their respective joys.' Therefore, for the Great Secret, first is the Kriya Tantra, then the Charya Tantra, then the Yoga Tantra, then the Maha Yoga Tantra, then the Yoga Above Tantra, then the Anuttara Yoga Tantra, and finally the Yoga Secret Tantra, which shows the auspicious Chakrasamvara.
Therefore, if empowerment is given to a person without studying the tantra, the secret will be revealed, thereby making the act of maturation...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་དབང་བསྐུར་བྱར་མི་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་དབང་སྦྱིན་པས་ཆོག་གོ་སྙམ་ན། དབང་བསྐུར་ནས་ནི་རིམ་པ་གཉིས་དང་རྒྱུད་ཀྱང་རྒྱས་པར་སྟོན་དུ་རུང་ལ། དེ་བས་
ན་སྐལ་མེད་རིམ་འཇུག་པའི་རྣམ་གཞག་བཟོས་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །སོར་སྡོམ་དང་བྱང་སྡོམ་རིམ་པ་ཅན་དུ་སྦྱིན་པས་རིམ་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནོངས་པའི་
ཚིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གསང་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་ལ་སྡོམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ངེས་པར་ལེན་དགོས་པས། ཐམས་
ཅད་རིམ་འཇུག་པར་ཐལ་བ་གང་གིས་བཟློག །ཁ་ཅིག །སྔགས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པ་ལ་ལྷག་བསམ་དམན་པས་ཞུགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ནི་གསང་ཆེན་བབ་ཅོལ་དུ་སྤྱད་པའི་བ་ལང་བསྐྱས་ཤུགས་ཉིད་དུ་ཟད་དེ། 
24-444
ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པར་སྨྲ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་གི་ཐེག་པ་ལ་ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་མི་དགོས་པར་སྨྲས་པ་གཅིག་
པུས་ཆོག་གོ །དེ་བས་ན་ཞུ་མི་བྱུང་ཚད་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། དབང་བསྐུར་འོས་པ་ལ་མ་བསྐུར་བར་རིམ་པ་གཉིས་སྟོན་པ་ཉེས་པ་སྲང་ལ་འཇལ་ན་མཉམ་པ་ཉིད་
དོ། །སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཏུ་རུང་ལ། མ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ལ་ནི་ངེས་པར་དབང་བསྐུར་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་བསྐུར་ན་ཐོབ། མ་བསྐུར་ན་མི་
ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ལ་དབང་བསྐུར་མ་བྱས་ཀྱང་ཐོབ་པས་ཆེད་དུ་བསྐུར་བ་ལ་བལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དམན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་
ནི་བསྐུར་ཡང་མི་ཐོབ་པས་བུལ་མེད་དོ། ། དེ་ནས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྫོགས་པ་ཡི་ཡང་རིམ་པ་ཉིད། །རིམ་གཉིས་མཉམ་
པར་གཞག་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱས་པར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་གམ། བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཆོ་གས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང་། 
24-445
ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་བརྒྱད་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་ལ། རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་མན་ངག་ཏུ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དགུས་
བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་བཤད་དོ། །བདེ་མཆོག་གི་གཞུང་གཞན་ལས། ལུས་རྫོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག །ངག་རྫོགས་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག །ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར། བདེ་བ་རྫོགས་
པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་གསུངས་ཤིང་། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར

【现代汉语翻译】
不应给予灌顶。如果认为可以给予灌顶，那么灌顶后可以详细展示二次第和续部。因此，制造无缘者次第进入的模式就变得毫无意义。将别解脱戒和菩萨戒次第给予，会次第吉祥，这种说法是极其错误的。如果那样，有缘者就无法一次性进入。因为在进入密宗的道路上，接受成熟灌顶必须接受这两种戒律，那么一切都次第进入，这又如何避免呢？有些人说，进入密宗之门是因为胜解不够，所以有声闻乘的密咒等，这完全是随意使用密宗的胡言乱语。既然说成为大乘需要具备七大，却又说大乘的究竟乘不需要具备七大，只要一个就够了。因此，对不该给予灌顶的人给予成熟灌顶，对应该给予灌顶的人不给予，而是展示二次第，这两种过失如果用秤来衡量，是相同的。有缘者可以一次性进入的道路上，可以获得成熟灌顶，而对于没有获得的人，则必须给予灌顶，给予了就能获得，不给予就不能获得。对于少数续部完全成熟的人，即使不给予灌顶也能获得，所以不需要特意给予。对于少数胜解不够的人，即使给予了也无法获得，所以没有必要。然后展示二次第的等持，《二观察续》中说：‘生起次第和，圆满次第也，二次第平等，金刚持说法。’因此，详细地通过生起次第的六支，或者简略地通过金刚四相的仪轨，使生起次第获得稳固，然后进入息等十二大事业，以及共同成就的八种悉地等，无量无边的世间成就之法。至尊弥勒巴在《胜乐轮根本续》的口诀中说，通过九种瑜伽的方式使生起次第稳固。胜乐金刚的其他论典中说：‘身圆满是坛城胜，语圆满是事业胜，智慧圆满是细微瑜伽，安乐圆满是明点瑜伽。’《密集金刚续》中说：‘瑜伽’

【English Translation】
Initiation should not be given. If it is thought that initiation can be given, then after the initiation, the two stages and the tantra can be shown in detail. Therefore, creating a system of gradual entry for the unqualified becomes meaningless. Saying that giving individual liberation vows and Bodhisattva vows in sequence will gradually bring auspiciousness is a very wrong statement. If that were the case, qualified individuals would not be able to enter all at once. Because on the path of the Great Secret, receiving the ripening initiation requires taking both of these vows, then everything would be entered gradually, which would be unavoidable. Some say that entering the door of mantra is because of lesser aspiration, so there are Shravaka mantras, etc., which is just reckless talk of using the Great Secret carelessly. Since it is said that becoming Mahayana requires having the seven greatnesses, yet it is said that the ultimate vehicle of Mahayana does not need to have the seven greatnesses, one alone is enough. Therefore, giving ripening initiation to those who should not receive it, and not giving it to those who should, but showing the two stages, these two faults are equal if measured on a scale. On the path where qualified individuals can enter all at once, ripening initiation can be obtained, but for those who have not obtained it, initiation must be given, and if given, it will be obtained, and if not given, it will not be obtained. For a few individuals whose continuum is completely ripened, even without giving initiation, it can be obtained, so there is no need to give it specifically. For a few with lesser aspiration, even if given, it will not be obtained, so there is no need. Then, the samadhi of the two stages is shown. In the Two Examinations Tantra, it says: 'The generation stage and, also the completion stage, the two stages equally, Vajradhara teaches the Dharma.' Therefore, in detail, through the six branches of the generation stage, or briefly through the ritual of the four aspects of Vajra, the generation stage is stabilized, and then the twelve great deeds such as pacifying, etc., and the eight common siddhis, etc., are entered into the boundless ways of accomplishing worldly achievements. Jetsun Maitripa said in the instructions of the Wheel Protection: 'The nine yogic methods stabilize the generation stage.' In other texts of Chakrasamvara, it is said: 'The perfection of body is the supreme mandala, the perfection of speech is the supreme action, the perfection of wisdom is the subtle yoga, the perfection of bliss is the bindu yoga.' In the Guhyasamaja Tantra, it says: 'Yoga'

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བཞིའམ། ཆོ་ག་ཉི་ཤུས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་
ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་ལྷ་རྗེ་བོ་དང་རང་ཉིད་ཐ་མལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་བདག་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་གྲོགས་པོའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་
པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་བདག་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པ་སོགས་བྱས་ལ་སླར་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་
རྒྱུད་དུ་བདག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བ་དང་། བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། 
24-446
ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་བཤད་ནས། དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས། གསུམ་པར་དེ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་
དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བདག་པོ་བཅོས། བཞི་པར་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་བཞེངས་པ་ཡིན་ལ། ཕ་རྒྱུད་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ངག་དབེན། སེམས་དབེན། སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། ཟུང་
འཇུག་སྟེ་རིམ་པ་ལྔར་བཤད་ནས། བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ལུས་སྦྱངས། ངག་དབེན་གྱིས་རླུང་སྦྱངས། སེམས་དབེན་གྱིས་ཡིད་སྦྱངས། སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་སྣང་བ་སྦྱངས། འོད་གསལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱས།
དེ་ལས་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སོར་སྡུད། བསམ་གཏན། སྲོག་རྩོལ། འཛིན་པ། རྗེས་དྲན། ཏིང་ངེ་
འཛིན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་བཤད་ནས། དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྩ་སྦྱངས། གསུམ་པ་དང་བཞི་པས་རླུང་སྦྱངས། ལྔ་པ་དང་དྲུག་པས་ཐིག་ལེ་སྦྱངས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་
ཤེས་ཀྱི་ས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་རྒྱུད་སྡེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དོན། བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་དུ་བསྒྲིལ་ནས་སློབ་མའི་སྐལ་བ་བཞིན་བཀྲི་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སོ། །
24-447
དེ་ལྟར་གཞི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལམ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་སྒོམ་པ་ལ་གྲོགས་དམ་ཚིག་གཅེས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་མཆོག་ལས། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་བསྐྱང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་།
གསང་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་དུ་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་བཞག་ཇི་སྙེད་པ་ཅིག་གསུངས་ཀྱང་། བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་། དེ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་བསྡུའོ། །ཆོས་རྗེས། སྔགས་ཀྱི་དམ་
ཚིག་འབུམ་སྡེར་བགྲངས་ཀྱང་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ

【现代汉语翻译】
以及，后续的瑜伽、极瑜伽和伟大的瑜伽四种，或者通过二十种仪轨来阐述。
总的来说，关于本尊瑜伽，在事续中，将本尊视为君主，自身以平凡的姿态进行修持；在行续中，将自己观想为本尊，与前方的本尊像朋友一样进行修持；在瑜伽续中，将自己观想为誓言尊，然后融入智慧尊，通过四种手印进行加持等，之后智慧尊返回；在无上瑜伽续中，将自己和智慧本尊无二无别地融合，将自己和前方本尊修持为无有差别。以上是各种续部的不同修持方式。
第二，关于圆满次第，主要以瑜伽母续为主，阐述了事业手印、法手印、大手印和誓言手印四种。前两种手印成就大乐，第三种手印使人掌握具备一切殊胜特性的空性，第四种手印则成就双运果位。如果主要以父续为主，则阐述语寂、心寂、幻身、光明、双运这五个次第。通过生起次第净化身体，语寂净化气，心寂净化意，幻身净化显现，光明使一切法现前证悟，由此成就双运金刚持的果位。
如果主要以无二续为主，则阐述收摄、禅定、命勤、执持、随念、三摩地这六支瑜伽。前两种净化脉，第三种和第四种净化气，第五种和第六种净化明点，从而现前一切种智的智慧地。这里，将所有续部的圆满次第之义，融合于迁识要诀的连接中，根据弟子的根器进行引导，这是其殊胜之处。
如是，获得成熟基础的灌顶，修持解脱道的两种次第，珍视誓言至关重要。如《胜乐》中所说：‘应守护一切誓言。’
此外，虽然在伟大的秘密续中阐述了许多誓言的分类，但应守护的誓言可归纳为二十二种，这又可归纳为身语意的誓言。法主说：‘虽然密咒的誓言数以百万计，但可归纳为二十二种。’

【English Translation】
And, subsequently, the four Yogas of Subsequent Yoga, Utmost Yoga, and Great Yoga, or explained through twenty rituals.
In general, regarding this deity yoga, in the Action Tantra, the deity is regarded as the lord, and oneself practices in an ordinary manner; in the Performance Tantra, one visualizes oneself as the deity and practices with the deity in front as a friend; in the Yoga Tantra, one visualizes oneself as the Samaya Being, then dissolves the Wisdom Being into it, seals it with the four mudras, and then the Wisdom Being departs; in the Unsurpassed Yoga Tantra, one mixes oneself and the Wisdom Deity inseparably, and practices oneself and the deity in front as non-dual. These are the different practices of the various tantras.
Second, regarding the Completion Stage, mainly based on the Mother Tantra, it explains the four mudras of Karma Mudra, Dharma Mudra, Maha Mudra, and Samaya Mudra. The first two mudras accomplish great bliss, the third mudra makes one master emptiness with all excellent qualities, and the fourth mudra accomplishes the fruit of the Union Body. If mainly based on the Father Tantra, it explains the five stages of Speech Solitude, Mind Solitude, Illusory Body, Clear Light, and Union. Through the Generation Stage, the body is purified; through Speech Solitude, the prana is purified; through Mind Solitude, the mind is purified; through the Illusory Body, appearances are purified; through Clear Light, all dharmas are manifestly enlightened, thereby accomplishing the fruit of the Union Body of Great Vajradhara.
If mainly based on the Non-Dual Tantra, it explains the six limbs of yoga: Withdrawal, Contemplation, Breath Control, Retention, Recollection, and Samadhi. The first two purify the nadis, the third and fourth purify the prana, and the fifth and sixth purify the bindu, thereby manifesting the ground of omniscient wisdom. Here, the meaning of the Completion Stage of all those tantras is integrated into the connection of the key points of transference, and guided according to the disciple's capacity, which is its special characteristic.
Thus, having obtained the empowerment that ripens the ground, cherishing the samaya is essential for meditating on the two stages that liberate the path. As stated in Chakrasamvara: 'All samayas should be kept.'
Furthermore, although many classifications of samayas are explained in the Great Secret Tantra, the samayas to be protected can be summarized into twenty-two, which can then be summarized into the samayas of body, speech, and mind. The Dharma Lord said: 'Although the samayas of mantra are counted in hundreds of thousands, they can be summarized into twenty-two.'

--------------------------------------------------------------------------------

་གཉིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བོགས་འདོན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། དེ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་
བཤད། །སྤྱོད་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པར་བསླབ། དེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གསང་བའི་སྤྱོད་པར་བསླབ། དེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཚོགས་སྤྱོད་དམ་རིག་པ་
བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པར་བསླབ། དེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་སྟེ། དེ་ཞག་བདུན་བསྒྲུབས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅན་མཁྱེན་པའི་སར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པའི་ཚེ་
རྒྱུ་བའི་གནས་ལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་དུ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བཤད་ལ། དེར་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་བ་ལ་དགོས་པས་ལུས་དང་ངག་གི་བརྡ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །
24-448
དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཟིན་ན་དགོས་པ་འགྲུབ་སྟེ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། སེམས་གཞན་གཡེངས་པས་མི་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་
མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་རྫོགས་རིམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་། ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལ་མ་འཕྲོས་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཤེས་པ་རྣམ་རྟོག་
ཡུལ་ལ་མ་འཕྲོས་ན། །དེ་རྣམས་བསལ་བ་མེད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པར་ཡང་། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ། དུས་འཁོར་ལས། བསམ་
པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །དེ་ལ་རྟགས་ནི་མ་བྱུང་ན། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་རྫུན་ཚིག་ཡིན། ཞེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལམ་
ནི་སེམས་མ་བཅོས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་འཐོབ་སྟེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་
རྟོག་མེད་གསལ། །ཞེས་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས། མ་བཅོས་སོ་མར་གཞག་ན་རྟོགས་པ་འཆར། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྐྱངས་ན་ཡོངས་ཀྱང་འཆར། །དམིགས་གཏད་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤོང་ལ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །
24-449
ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་མ་ཟད་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པར་མཐུན་མོད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་
རྟོག་པ་ཉིད་དུ་བས་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམིགས་པ་དང་མཚན་མར་བཅས་པའི་རྟོག་པ་ལས་རྙེད་པར་ག་ན་རིགས་ཏེ། ཀོ་ཊ་པའི་ས་བོན་ལས་སཱ་ལུའི་འབྲས་བུ་
མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ

【现代汉语翻译】
‘二者融入身语意’，如是说。为了提升其效用，宣说了行持，如《二观察续》所说：‘此后宣说行持，行持乃是殊胜的度。’如是说。对此，首先学习普贤行，圆满后学习秘密行，圆满后学习会供行或明妃禁行，圆满后学习胜一切方行，修持七日后便能进入一切智智的境界。在行持时，游行之处，《喜金刚续》中说了三十七处，在《胜乐轮续》中说了二十四处。在那里与勇士和空行母们一同集会是必要的，因此宣说了身语的表示。
如此生起次第，若能一心专注，则能成就所需，否则不能。如经所说：‘心若散乱则不能成就。’对于拙火等所有带相的圆满次第，如果觉知不散于分别念的对境，就能生起如前所说的功德。如至尊所说：‘觉知不散于分别念的对境，即使不刻意断除，功德也会自然生起。’在自我加持的次第中，也需要一心专注。如《时轮经》所说：‘舍弃一切思念，一日之中完全观察，若未出现征兆，此时我语即为虚妄。’大手印和现证菩提之道，唯以不作意之心即可获得。如《现观庄严论》所说：‘分别念乃大无明，是堕入轮回大海之因。若安住于无分别禅定，如虚空般无念而明。’大成就者说：‘若如生酥般不作意安住，证悟便会显现。如河流般持续修持，圆满亦会显现。完全舍弃所缘和相，瑜伽士应恒常安住于平等舍中。’
不仅如此，八万四千法蕴，也都是为了确定真如而宣说的，这一点是一致的。而那真如，被认为是无分别念的。因此，想要从具有所缘和相的分别念中获得真如，怎么可能呢？就像从柯达巴的种子中无法生出稻米的果实一样。那么，那真如……

【English Translation】
'The two are united in body, speech, and mind,' it is said. To enhance its effectiveness, the practice is explained, as stated in the 《Two Examinations Tantra》: 'Then the practice is explained, the practice is the supreme perfection.' It is said. To this, first learn the Samantabhadra practice, and after completion, learn the secret practice, and after completion, learn the Ganachakra practice or the Vidya Vrata practice, and after completion, learn the practice of overcoming all directions, and after practicing for seven days, one can enter the state of all-knowing wisdom. During the practice, the places to travel, the 《Hevajra Tantra》 mentions thirty-seven places, and the 《Chakrasamvara Tantra》 mentions twenty-four places. It is necessary to gather there with heroes and dakinis, therefore the signs of body and speech are explained.
Thus, in the generation stage, if one can focus single-mindedly, the desired result will be achieved, otherwise it will not. As it is said: 'If the mind is distracted, it will not be achieved.' For all the complete stages with characteristics, such as Tummo, if awareness does not stray to the objects of conceptualization, the qualities as described above will arise. As the venerable one said: 'If awareness does not stray to the objects of conceptualization, even without deliberately eliminating them, the qualities will naturally arise.' In the stage of self-blessing, it is also necessary to have single-minded concentration. As the 《Kalachakra Tantra》 says: 'Abandon all thoughts, and completely observe for one day. If no signs appear, then my words are false.' The Mahamudra and the path to perfect enlightenment can be attained solely through the uncorrected mind. As the 《Abhisamayalankara》 says: 'Conceptualization is great ignorance, it is the cause of falling into the ocean of samsara. If one abides in non-conceptual samadhi, like the sky, it is without thought and clear.' The great accomplished one said: 'If one abides without correction like fresh butter, realization will arise. If one cultivates continuously like a river, perfection will also arise. Completely abandon all objects and characteristics, and the yogi should always abide in equanimity.'
Moreover, all eighty-four thousand collections of Dharma are also said to be for the purpose of establishing Suchness, and this is consistent. And that Suchness is considered to be without conceptualization. Therefore, how can one obtain Suchness from conceptualization with objects and characteristics? It is like the fruit of rice cannot be produced from the seed of the Kota tree. Then, that Suchness...

--------------------------------------------------------------------------------

་གང་གིས་རྙེད་སྙམ་ན། དེ་ཡང་། རང་སེམས་མ་དུལ་ན་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་པའི་བར་གྱི་སྣང་བ་འདི་དག་བཀག་པས་མི་ཁེགས།
རང་སེམས་དུལ་ན་ཡིད་ལ་མི་འདོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཞར་གྱིས་འགྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་སེམས་འདུལ་བ་ལ་འབད་པས་རྙེད་པ། དེ་ཡང་། མ་བཅོས་པའམ། མ་ཡེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ནས་
འདུལ་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར། སེམས་མ་ཡེངས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་གཞི་མ་ཡིན་པས་དང་། ལས་དང་པོ་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བསྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞིའི་
རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ལ། འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ཐབས་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཚོགས་སྦྱོར་དང་། མཐོང་སྒོམ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་དེ་ལས་ཕྱི་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་རིམ་པར་ཡང་བརྗོད་དོ། །
24-450
དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས། མ་ཡེངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དབང་ཕྱུག་ལུས་གཏོགས་དྲན་པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་
ལམ་དུ་ཉེ་བར་བསྟན། །དེ་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་མངོན་པར་བསྲུང་བགྱི་ཞིང་། །དྲན་པ་ཉམས་པས་ཆོས་ཀུན་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། དྲན་པ་ནི་འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་མ་
བརྗེད་པའོ། །ཞེས་པས་ཀྱང་། དྲན་པ་ནི་མ་ཡེངས་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མ་ཡེངས་པ་ཁོ་ན་ཐབས་རྒྱུད་ཡིན་ན། དེ་བསྟན་པ་གཅིག་པུས་ཆོག་མོད་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་བྱ་
ཞེ་ན་བདེན་ཏེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཟུར་གྱི་གོ་བ་མ་ཡིན་པའི་གདུལ་བྱ་ལ། སེམས་མ་ཡེངས་པ་ཙམ་བསྟན་ན་སྒོམ་རིན་མི་ཆོག་པར་བྱས་ནས་ཡིད་མི་ཆེས་པས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་
བློའི་འཁྲི་བ་བཅད་ནས་གཟོད་ལམ་འདི་ཁོ་ན་ལ་བཀྲི་བར་མཛད་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། སངས་རྒྱས་བརྫུན་པས་ཁྲིད་
ནས་ནི། །བདེན་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད། ཅེས་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཟུར་གྱིས་གོ་བ་དག་ལ་སྤྲོས་པའི་རྣམ་གཞག་མང་པོས་དགོས་པ་མེད་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཡ་གི་མི་མངོན་དབྱིངས་ཤེད་ན། །
24-451
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞལ་བརྫུན་མཁན། །ཆོས་དྲང་དོན་གྱི་བློ་འདྲིད་གསུང་གསུང་ནས། །ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་དུས་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །།
༄། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད།
གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི། འོད་གསལ་གྱི་མེས་དངོས་པོའི་
བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། དེ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འགོག་པ་མེད་པར་འཆར་བས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །
དེ་ཡང་གཞི་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང་། ཉན་ར

【现代汉语翻译】
如果有人问，通过什么方法可以获得解脱？答案是：如果不能调伏自心，那么从有顶天到无间地狱之间的所有显现都无法被阻挡。
如果能调伏自心，即使不刻意追求，成佛也会自然而然地实现。因此，努力调伏自心就能获得解脱。而调伏自心的唯一方法就是保持‘不散乱’或‘不迷乱’的状态。
因为不散乱的心是生起一切功德的基础，并且从初学者到成佛之间都需要持续不断地修持，所以它被称为‘基础之续’。又因为它能使尚未获得的果位得以获得，所以也称为‘方便之续’。它超越了资粮道、加行道、见道、修道和究竟道，因此也被称为‘道之次第’。
正如法王月光童子所说：‘不散乱是诸佛的道路。’ 龙树菩萨也说：‘自在身及眷属，正念乃善逝，唯一趋入道，应精勤守护，失念则诸法，皆将坏灭。’ 圣者无著也说：‘正念是不忘所熟悉之事物。’ 由此可见，正念指的就是不散乱。
如果只有不散乱才是方便之续，那么只教授这一法门就足够了，为何还要教授其他法门呢？ 答案是：对于根器敏锐、能直接领悟的众生，仅教授不散乱就足够了。但对于那些根器迟钝、无法直接领悟的众生，如果只教授不散乱，他们会轻视这种修行，不相信它能带来解脱。因此，需要通过各种方便法门来断除他们的疑惑，引导他们进入这一唯一的道路。所以，圆满正等觉的佛陀被称为善于使用方便法门。
正如勇士所说：‘佛陀以虚假引导，最终将众生引向真实。’ 对于根器敏锐、能直接领悟的众生，不需要过多的繁琐解释。正如至尊者所说：‘如果沉迷于不可见的法界，圆满正等觉就会成为说谎者。’ 他们口中说着正直的佛法，却迷惑了人们的心智，最终无法证悟真实的意义。
果之续
第三个是果之续：以光明之火焚烧一切事物的习气，使一切法显现为现前菩提，并从中无碍地生起遍知一切相的智慧，这被称为圆满正等觉的佛陀。
因为它是显现本自具足于基础之上的功德，所以被称为果之续。听者

【English Translation】
If one asks, 'Through what is it attained?' The answer is: If one's own mind is not tamed, then all appearances from the peak of existence to the Avici hell cannot be stopped by blocking them.
If one's own mind is tamed, even if one does not desire it, Buddhahood is naturally accomplished. Therefore, it is attained by striving to tame one's own mind. And that is, it must be tamed only by what is called 'unfabricated' or 'unwavering'.
Because an unwavering mind is the basis for generating all qualities, and because it is relied upon continuously from the first practitioner to Buddhahood, it is called the 'root continuum'. And because it is a method for obtaining fruits that have not yet been obtained, it is also called the 'method continuum'. It is also referred to as the 'stages of the path' because it is beyond the paths of accumulation, joining, seeing, meditation, and culmination.
As the Dharma King Zla'od Zhonnu (Moonlight Youth) said, 'Unwavering is the path of all Buddhas.' And as the Protector Nagarjuna said, 'Mastery, body, retinue, mindfulness, the Sugatas have, Shown as the single path to be traversed. Therefore, strive to guard it manifestly, For with the loss of mindfulness, all dharmas will perish.' And as the teacher, the noble Asanga, said, 'Mindfulness is not forgetting familiar objects.' Thus, mindfulness is referred to as unwavering.
If only unwavering is the method continuum, then it would be sufficient to teach only that one, what is the purpose of the others? It is true that for trainees who are sharp and understand directly, it is sufficient to teach only unwavering mind. But if only unwavering mind is taught, they will not value the meditation and will not believe it. Therefore, the Buddhas, who are perfectly and completely enlightened, are called skilled in means because they cut off the entanglements of the mind with various methods and then lead them to this one path.
As the teacher Dpa'wo (Hero) said, 'The Buddhas lead with falsehood, And then join them to the truth itself.' For those who are sharp and understand directly, there is no need for many elaborate explanations. As Jetsun (Venerable One) said, 'If one is obsessed with the invisible realm, The perfectly enlightened Buddhas are liars. They speak of the upright Dharma, enticing the minds of others, But there is no time to realize the definitive meaning.'
The Continuum of the Fruit
The third is the continuum of the fruit: By burning all the imprints of phenomena with the fire of clear light, all dharmas are manifestly awakened, and from that, the wisdom of knowing all aspects arises without obstruction, which is called a perfectly and completely enlightened Buddha.
Because it manifests what is spontaneously present in the ground, it is called the continuum of the fruit. Listener

--------------------------------------------------------------------------------

ང་གི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་གཏན་དུ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་མི་འཕྲོག་པའི་
རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །ལས་དང་པོ་པ་ནས་མཐར་ཐུག་པའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་ཀྱི་བར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བྱུང་བས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་
རིམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཟུང་འཇུག་གི་གནས་འདི་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཆད་པ་མ་ནིང་གི་སྒྲས་དོན་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཤད་པ་
ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་པ་ལ་མི་གནས་ཤིང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། 
24-452
འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །སྟོང་ཉིད་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །མ་ནིང་ཞེང་ཀྱང་གྲགས་པ་ཡིན། །ལ་ལར་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་། གསང་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་
ལག་བཅུ་གཉིས་དག་པས་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་བཤད་པའི་དང་པོ་བཅུ་གཅིག་སློབ་པ་འཕགས་པའི་ས་ཕྱི་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉིད་ལས་ཕྱེ་བའི་ས་དང་པོ་
བཅོ་ལྔ་སློབ་པ་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་མི་སློབ་པའི་ས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། འདི་རྣམས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་སློབ་པའི་ས་དང་། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཉིད། །ཅེས་པས་ས་
བཅུ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོ་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མཻ་ཏྲི་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པའི་ཐེག་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པའི་ཐེམ་སྐས་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། འཚང་རྒྱ་བ་ནི་ངེས་པར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བརྟེན་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་
པའི་གང་ཟག་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པའི་ཕྱི་མཐའ་ནི། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ནས་ཡིན་ཏེ། དེར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཆོས་ཉན་དུ་ཡོད་པས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ངེས་པར་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞེད་ལ། 
24-453
རྗེ་བཙུན་དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པས། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པས་འཚང་རྒྱ་ལ། སྔགས་ནི་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགའ་ཞིག་གི་ལུགས་བཞིན།
ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཞིག་བཅོས། དེ་སྔགས་ལམ་དུ་མ་ཞུགས་པས་སྔགས་ཀྱི་སྤངས་རྟོགས་མ་རྫོགས་པར་ཁས་བླངས་ནས། སངས་རྒྱས་གོ་མ་ཆོད་ཅིག་ཡིད་ཡུལ་དུ་ཀྲོང་ཀྲོང་འཆར་བར་བྱེད་
མོད། དེ་དང་ཆེས་མི་མཐུན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་འདིའི་བཞེད་པ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའམ། རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་མའམ། བསྐྱེད་རྫོགས་གང་ལས་ཕྱིན་ཀྱང་། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་ས་དང་པོ་
དེ་དག་ནང་ཕན་ཚུན་ལ་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་

【现代汉语翻译】
因为我的菩提心不是像其他（心）那样，而是具有恒常存在的性质，所以也称为‘不被夺取的传承’。从最初的修行者到最终的果位，所有功德都依赖于前一个，后一个才产生，所以也称为‘果实产生的次第’。而且，这个双运（藏文：ཟུང་འཇུག་，梵文：yuganaddha，梵文罗马拟音：yuganaddha，汉语字面意思：双合）的境界，不偏向于方便或智慧的任何一方，用‘非男非女’（藏文：མ་ནིང་，梵文：napumsaka，梵文罗马拟音：napumsaka，汉语字面意思：非男非女）的词语来解释不滞留于意义上的涅槃，因为智慧不住于轮回，大悲不住于寂灭，所以称为‘不住涅槃’。对此，多杰珠巴大师（藏文：རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ，梵文：Vajraghaṇṭāpāda，梵文罗马拟音：Vajraghaṇṭāpāda）说：
‘这是自性身，空性大悲的本体。也称为非男非女，有时也称为双运。’
而且，在甚深秘密道中，十二缘起清净，所以说有十二地，最初的十一个地是学习道圣者的地，最后一个是佛地，与生俱来的喜悦本身所分的第一个地和第十五个地是学习道，第十六个地是非学习道。《二观察续》（梵文：Dvyuparikṣā）中说：‘这些地有十二个。’这是学习道的地，‘十地的自在者是怙主。’因此，第十三个地称为金刚持的智慧地。
关于通过波罗蜜多门证悟成佛的有无之分别，杰尊麦哲巴（藏文：རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པ，梵文：Maitrīpa，梵文罗马拟音：Maitrīpa）说：‘波罗蜜多乘是进入密咒之门的阶梯，证悟成佛必须依赖于密咒乘。’因此，按照他的观点，波罗蜜多乘的补特伽罗进入密咒之门的最后阶段是从大资粮道开始，因为在那里可以直接听闻上妙化身佛说法，所以必定听闻过密咒乘。
杰尊巴登那若巴（藏文：རྗེ་བཙུན་དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པ，梵文：Naropa，梵文罗马拟音：Naropa）说：‘如果仅仅依赖波罗蜜多乘，时间会非常漫长才能成佛，而密咒则非常迅速。’
有些人认为，波罗蜜多乘中存在着可以成佛的人，他们没有进入密咒道，因此没有圆满密咒的断证，却自认为已经成佛，这种想法非常荒谬。杰尊的观点是，无论是从波罗蜜多乘、外续部还是生圆次第的任何一个途径，获得初地极喜地时，这些初地之间在断证上没有差别。

【English Translation】
Because my Bodhicitta is not like other (minds), but has the nature of being eternally abiding, it is also called 'the lineage that is not taken away'. From the initial practitioner to the ultimate state, all merits depend on the previous one, and the latter one arises, so it is also called 'the order of the arising of fruits'. Moreover, this state of Yuganaddha (藏文：ཟུང་འཇུག་，梵文：yuganaddha，梵文罗马拟音：yuganaddha，汉语字面意思：dual union), not leaning towards either the side of method or wisdom, uses the term 'hermaphrodite' (藏文：མ་ནིང་，梵文：napumsaka，梵文罗马拟音：napumsaka，汉语字面意思：neither male nor female) to explain the Nirvana that does not abide in meaning, because wisdom does not abide in Samsara, and great compassion does not abide in peace, so it is called 'Nirvana that does not abide'. To this, Master Dorje Drelbupa (藏文：རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ，梵文：Vajraghaṇṭāpāda，梵文罗马拟音：Vajraghaṇṭāpāda) said:
'This is the Svabhavikakaya, the essence of emptiness and compassion. It is also known as hermaphrodite, and sometimes it is called Yuganaddha.'
Moreover, in the profound secret path, the twelve links of dependent origination are purified, so it is said that there are twelve Bhumis, the first eleven Bhumis are the Bhumis of the Shravakas, and the last is the Buddha Bhumi, the first Bhumi divided from the joy itself that is born together, and the fifteenth Bhumi are the Shravakas, and the sixteenth Bhumi is the non-Shravaka Bhumi. In the Dvyuparikṣā (梵文：Dvyuparikṣā) it says: 'These Bhumis are twelve.' This is the Bhumi of the Shravakas, 'The Lord of the ten Bhumis is the Protector.' Therefore, the thirteenth Bhumi is called the Jnana Bhumi of Vajradhara.
Regarding the distinction between whether or not one can attain Buddhahood through the Paramita path, Jetsun Maitripa (藏文：རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པ，梵文：Maitrīpa，梵文罗马拟音：Maitrīpa) said: 'The Paramita Vehicle is like a ladder to enter the Mantra gate, and attaining Buddhahood must rely on the Mantra Vehicle.' Therefore, according to his view, the final stage of a person of the Paramita Vehicle entering the Mantra gate is from the great accumulation path, because there one can directly hear the Dharma from the supreme Nirmanakaya Buddha, so one must have heard the Mantra Vehicle.
Jetsun Palden Naropa (藏文：རྗེ་བཙུན་དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པ，梵文：Naropa，梵文罗马拟音：Naropa) said: 'If one relies solely on the Paramita Vehicle, it will take a very long time to attain Buddhahood, while Mantra is very swift.'
Some people think that there are those who can attain Buddhahood in the Paramita Vehicle, but they have not entered the Mantra path, so they have not perfected the abandonment and realization of Mantra, but they claim to have attained Buddhahood, which is very absurd. Jetsun's view is that whether one proceeds from the Paramita Vehicle, the outer Tantras, or the generation and completion stages, when one obtains the first Bhumi, the Joyful Bhumi, there is no difference in abandonment and realization between these first Bhumis.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་ཉིད་པ་ཅིག་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་དགོས་ལ། དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་
དེ་ལ་འདི་ནི་མདོའི་སྟོང་པ་ཉིད། འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱེད་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ན་ཁྱེད་བདེན་པ་ཞིག་སྟེ། ཅི་ཡང་མེད་པས་སྤངས་རྟོགས་ལ་ཁྱད་པར་བཟོས་པ་ནོངས་པ་
ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན། མདོ་ལམ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་དང་སྔགས་ལམ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སྤངས་རྟོགས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག་པ་དབྱངས་གཅིག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
24-454
དེ་མིན་ན་སྔགས་ལམ་རང་དུ་ཡང་། སྦྱོར་དྲུག་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་འབྲས་མ་བསྒོམས་པས་ལམ་འབྲས་མི་ཤེས། ལམ་འབྲས་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཞིག་གིས་སྦྱོར་དྲུག་མ་བསྒོམས་པས་སྦྱོར་དྲུག་
མི་ཤེས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་གྱ་མ་དོ་དེ་འདྲ་སྒྲུབ་དགོས་པ་ངལ་བ་ཞིག་གོ །འགའ་ཞིག་མདོ་ལམ་དུ་ས་བཅུ་ཚུན་བགྲོད་ནས། དེ་ནས་ངེས་པར་སྔགས་ལ་ཞུགས་ཏེ་ས་
བཅུ་གཅིག་དང་བཅུ་གཉིས་དང་བཅུ་གསུམ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་། བཅུ་གསུམ་པ་དེའི་ཕྱེད་འོག་མ་སློབ་པ་དང་གོང་མ་མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་འདོད་དོ། །ས་བཅུ་བགྲོད་པ་དེའི་
རྩ་མདུད་མ་གྲོལ་ན་ནི་ནང་རྩ་གནས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་ས་དང་མ་མཐུན་པས་འཕགས་ས་བཏགས་པ་བར་ཁས་ལེན་དགོས། གྲོལ་ན་ནི་མདོ་ལམ་ནས་ཕྱིན་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་སྤངས་
རྟོགས་རྫོགས་པར་སོང་ངོ་། །གང་ཟག་དེ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མི་དགོས་ཏེ་སྨིན་བྱེད་ནི་རྒྱུའི་དབང་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
དེས་སྨིན་བྱེད་དབང་མ་བསྐུར་བར་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ན། དབང་མ་ཐོབ་པར་སྔགས་ཀྱི་འཕགས་པའི་སྤངས་རྟོགས་རྙེད་པ་འདོད་ན་ནི་རང་གཞུང་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་བཏགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །
24-455
འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པ་གོམས་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་འགྲུབ་འགྱུར་གྱི། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ག་ལ་ཞིག །ཅེས་གསུངས་པས། བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ལས་མཆོག་
མི་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་བཞིན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ལ་དགོངས་ལ། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དང་པོའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ཐོབ་པར་
འགྱུར། །ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པར་བཤད་པ་ཡང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསྲབས་ནས། ཡི་དམ་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་
ལ་དགོངས་སོ། །ལར་སྒྱུ་ལུས་མན་ཆད་དུ་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་ནས་གདོད་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱ་དགོས་པར་བཤད་པའི་ས་དེ་དག་

【现代汉语翻译】
确实，要证悟空性，必须在获得初地时现量证悟。当证悟空性时，如果能区分‘这是显宗的空性，这是密宗的空性’，那你就对了。因为一无所有，所以在断证上制造差别是错误的。因此，从显宗道成佛和从密宗道成佛，在断证上没有差别。所以说，三世诸佛的意趣相同，声音一致。
否则，即使在密宗道中，一个通过六种加行（指时轮金刚的六支瑜伽）成佛的人，因为没有修习道果，所以不了解道果；一个通过道果成佛的人，因为没有修习六种加行，所以不了解六种加行。这样就必须成就许多不同的佛，这太麻烦了。有些人认为，在显宗道中修行到十地，然后必须进入密宗，依次获得十一地、十二地和十三地，并且认为十三地的后半部分是需要学习的，前半部分是不需要学习的道。如果修行十地之人的脉结没有解开，那么就与内在脉轮的奇妙缘起之地不相应，因此必须承认是假立的圣地。如果解开了，那么即使从显宗道修行，也已经圆满了密宗的断证。对于这样的人，不需要成熟灌顶，因为成熟是因位的灌顶，只需要道位和果位的灌顶就足够了。
如果认为没有获得成熟灌顶就不能获得成就，那么认为没有获得灌顶就能获得密宗圣者的断证，这与自己的宗义相违背。此外，《时轮金刚》中说：‘观想本尊等如影像之坛城，若能习惯成自然，则能成就世间之悉地，然欲成就殊胜悉地，又于何处可得耶？’因此，说生起次第不能获得世间的成就，而不能获得殊胜的成就，是指执着于如石女之子的生起次第，仅仅在获得稳固的生起次第上。而在《密集金刚》中说：‘以最初之业，得第八地。’说通过生起次第可以获得第八地，是指通过生起次第使业障减轻，通过本尊的加持，能够显现真正的实相。
一般来说，据说在幻身以下要获得十二地，然后才能显现光明。那些地

【English Translation】
Indeed, to realize emptiness, one must directly realize it upon attaining the first bhumi (ground). When realizing emptiness, if one can distinguish 'This is the emptiness of Sutra, this is the emptiness of Tantra,' then you are correct. Because there is nothing, making distinctions in abandonment and realization is a mistake. Therefore, there is no difference in abandonment and realization between attaining Buddhahood through the Sutra path and attaining Buddhahood through the Tantra path. Thus, it is said that the intention of all Buddhas of the three times is the same, and their voice is one.
Otherwise, even within the Tantra path itself, someone who attains Buddhahood through the Six Yogas (referring to the six-limbed yoga of Kalachakra) would not understand the Path and Fruit because they have not practiced it; someone who attains Buddhahood through the Path and Fruit would not understand the Six Yogas because they have not practiced them. Thus, one would have to accomplish many different Buddhas, which is troublesome. Some believe that after progressing through the ten bhumis in the Sutra path, one must necessarily enter Tantra to attain the eleventh, twelfth, and thirteenth bhumis in sequence, and that the latter half of the thirteenth bhumi is the path to be learned, while the former half is not. If the knot of the channels of one who has progressed through the ten bhumis is not untied, then it does not correspond to the wondrous interdependent ground of the inner channels, and therefore one must acknowledge a fabricated noble ground. If it is untied, then even if one proceeds from the Sutra path, the abandonment and realization of Tantra will be perfected. For such a person, a maturing empowerment is not necessary, as maturation is the empowerment of the cause, and it seems sufficient to only receive the empowerment of the path and fruit.
If it is believed that one cannot attain accomplishment without receiving the maturing empowerment, then to believe that one can attain the abandonment and realization of a Tantric Arya (noble being) without receiving empowerment contradicts one's own tenets. Furthermore, the Kalachakra states: 'By becoming accustomed to meditating on the mandala of deities and so on as reflections, worldly siddhis (accomplishments) will be achieved, but where can the great supreme siddhi be found?' Therefore, saying that the generation stage cannot achieve worldly accomplishments, but cannot achieve supreme accomplishments, refers to relying on the generation stage like the child of a barren woman, merely gaining stability in the generation stage. In the Guhyasamaja (Secret Assembly) it is said: 'Through the initial action, the eighth bhumi is attained.' Saying that the eighth bhumi can be attained through the generation stage means that through the generation stage, karmic obscurations are thinned, and through the blessings of the Yidam deity, the true reality is manifested.
Generally, it is said that one must attain the twelfth bhumi before the illusory body in order to manifest the clear light. Those bhumis

--------------------------------------------------------------------------------

མོས་སྤྱོད་ལ་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བར་སྤྱོད་བསྡུས་ཀྱི་རྒྱ་
འགྲེལ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དུ་ཟད་ལ། བསྐྱེད་རྫོགས་གང་ལས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འཁྱུད་པ་ཞིག་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་ས་ཐོབ་པའི་རྣམ་གཞག་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཟོས་ཀྱང་མོས་སྤྱོད་ལས་
མ་འཕགས། དེ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ནི་འཕགས་པའི་ས་ལས་མ་འདས་སོ། ། ཡང་འགའ་ཞིག །དང་པོར་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ཞིག་མེད་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་དུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སེམ་མོད། 
24-456
དེ་ནི་སྨན་མ་ཞུ་བ་དུག་ཏུ་སོང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དེ་བདེན་པར་དགོས་པ་ཞིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་
མ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་བརྫུན་དུ་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱིས་མི་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ལམ་གྱི་གོ་རིམ་དེ་ཁོ་ན་ངེས་པར་དགོས་སམ། དེ་མི་དགོས་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་གྲོལ་བ་
ལ་ཡང་ཅི་ལ་དགོས། རྨི་ལམ་དང་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི་ཡོད་ན་ཡོད་མཚུངས་མེད་ན་མེད་མཚུངས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ལས་རྐང་བཙུགས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སློབ་
དཔོན་འཕགས་པས། ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་ཞེས། །སངས་རྒྱས་པ་ཀུན་སྨྲ་མོད་ཀྱི། །བདག་བྱིན་བརླབ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས། །རྨི་ལམ་སྐྱུ་འདྲ་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རྣལ་
འབྱོར་པ་ཡིས་གང་གང་མཐོང་། །དེ་དེ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བརྟག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་དེ་དག་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །རྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་
འགྱུར། གཞི་དང་རང་བཞིན་འབྲས་བུ་དང་། །མི་འཕྲོག་པ་ཡིས་རབ་དབྱེ་བས། །རང་བཞིན་རྣམ་པ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །གཞི་ནི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །དེ་བཞིན་མི་འཕྲོག་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྗེ་བཙུན་ཏིལླི་པའི་མན་ངག་ལས། 
24-457
དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་མགོན་བྱིན་རླབས་གསེར་ཐུར་གྱིས་ཕྱེ་བའི། །རྣམ་དཔྱོད་བློ་མིག་གཞན་ལས་ཆེར་
གསལ་བས། །མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིར་སྦས་པའི་རྒྱལ་བའི་གཞུང་། །ཇི་བཞིན་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་བདག་གིས་ཐོབ། །རྒྱ་ཆེའི་ཚིག་རྣམས་དོན་ལ་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ། །ཧ་ཅང་བསྡུས་པའང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །མང་ཉུང་
རན་པའི་ལེགས་བཤད་འདི་བྱིན་པས། །བློ་གསལ་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡི་གེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་དཀར་
པོས། དོན་གཉེར་གྱི་ཡིད་བཞིན། མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་ག

【现代汉语翻译】
至于胜解行地，如《行聚广释》所说，分为十二地而尽。无论生起次第还是圆满次第，如果没有现证以空性和大悲心摄持，那么无论建立多少获得地的宗义，都无法超越胜解行地。如果现证了这一点，就不会超出圣者的地。还有一些人认为，如果不经历先灌顶，然后修习生起次第，再修习圆满次第的过程，就不可能成佛。他们如此绝对地认为。
这就像药物没有消化反而变成了毒药一样。如果成佛必须要有这样的次第，那么世尊所说的诸法如梦如幻就变成了虚妄。例如，做梦的人成佛，难道也必须要有这样的次第吗？如果不需要，那么现量不能解脱，又为何需要呢？佛经中都明确指出，梦境和现量，有也一样，没有也一样。正如阿阇梨圣天所说：‘诸法皆如梦，诸佛如是说，由我加持力，不见如梦事。’《密集金刚》中也说：‘瑜伽士所见，皆应观如幻。’
以上所说，在《密集金刚》中也有阐述：‘续’被称为‘常续’，续有三种：基续、自性续和果续。通过‘不夺’来区分，自性是因，基是方便，同样，不夺是果。正如杰尊·帝洛巴的口诀所说：‘事物之实性，道与果之次第。’以上就是对它们的区分。
蒋贡以加持金刚杵所开启的智慧之眼，比其他人更加明亮，因此我获得了如实见到隐藏在六边四相中的佛陀教义的幸运。广大的词句会遮蔽意义，过于简略又难以理解，因此，通过给予这种适中的善说，愿聪明人的心愿得以圆满！
这部关于正确识别三续的著作，由持明者白莲花，在满足愿望的边地降伏大寺的墨唐拉康写成，愿一切吉祥！

【English Translation】
As for the stage of adhimukti-caryā-bhūmi (stage of aspirational conduct), it is divided into twelve stages as mentioned in the extensive commentary on the Compendium of Practices. Whether it is the generation stage or the completion stage, without realizing something embraced by emptiness and great compassion, no matter how many tenets of attaining the bhūmis (grounds) are established, one cannot surpass the stage of adhimukti-caryā. Having realized that, one will not go beyond the bhūmis of the āryas (noble ones). Furthermore, some people think that it is impossible to attain Buddhahood without first receiving empowerment, then meditating on the generation stage, and then meditating on the completion stage. They think so absolutely.
This is like medicine that has not been digested turning into poison. If such a sequence of paths is truly necessary for attaining Buddhahood, then the Blessed One's teachings that all phenomena are like dreams and illusions would become false. For example, does someone who attains Buddhahood in a dream necessarily need that sequence of paths? If it is not necessary, then why is it necessary for someone who does not attain liberation through direct perception? It is firmly stated in all the Buddhist scriptures that the appearances of dreams and direct perception are the same whether they exist or not. As Ācārya Āryadeva said: 'All dharmas are like dreams, all Buddhas say so, but because of my blessing, they do not see things as dreams.' The Guhyasamāja Tantra also says: 'Whatever a yogi sees, he should regard it as māyā (illusion).'
What has been said above is also explained in the Guhyasamāja Tantra: 'The 'continuum' is called 'continuous'. The continuum is transformed into three aspects: the ground, the nature, and the fruit. By distinguishing with 'non-stealing', nature is the cause, the ground is called the means, and likewise, non-stealing is the fruit.' As Je Tsongkhapa said: 'The reality of things, the path, and the sequence of the arising of the fruit.' This is how they are distinguished.
Jamyang Khyentse Wangpo's eye of wisdom, opened by the golden vajra of blessing, is much clearer than others. Therefore, I have the good fortune to see the teachings of the Buddha as they are, hidden in the six extremes and four modes. Vast words obscure the meaning, and being too concise is difficult to understand. Therefore, by giving this well-spoken teaching that is moderate in length, may the wishes of the intelligent be fulfilled!
This text on the unmistakable identification of the three continuums was written by the Vidyādhara (knowledge holder) Padma Karpo (White Lotus) at the great border-taming monastery of Mokteng Lhakhang, fulfilling the wishes of those seeking meaning. May it be auspicious!

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུར་ཅིག། །།



【现代汉语翻译】
请转变！

【English Translation】
Please transform!

--------------------------------------------------------------------------------

